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26 octubre, 2009
Historia del niño muerto
Buda se estaba hospedando en un pueblo; vino a verle una mujer, llorando y sollozando y gritando. Su hijo, su único hijo, había muerto de repente. Como Buda estaba en el pueblo, la gente dijo: «No llores. Vete a ver a ese hombre. La gente dice que es compasión infinita. Si él lo quiere, el niño puede revivir. Así que no llores; vete a ver a ese Buda.»
La mujer fue con el hijo muerto, llorando, sollozando, y todo el pueblo la siguió, todo el pueblo estaba afectado. Los discípulos de Buda también estaban afectados; empezaron a rezar en sus mentes para que Buda tuviera compasión. Debía bendecir al niño para que reviviera, resucitara.
Muchos discípulos de Buda empezaron a llorar. La escena era muy conmovedora, profundamente enternecedora. Todos estaban quietos. Buda permaneció en silencio. Miró al niño muerto, luego miró a la madre llorosa, sollozante, y le dijo a la madre: «No llores; haz tan sólo una cosa y tu hijo vivirá de nuevo. Deja a este niño muerto aquí, vuelve al pueblo, vete a todas las casas y pregunta a todas las familias si alguien ha muerto alguna vez en su familia, en su casa. Y si puedes encontrar una casa en la que nunca haya muerto nadie, entonces pídeles algo de comer, un poco de pan, algo de arroz, o cualquier cosa..., pero sólo de esa casa en la que no haya muerto nunca nadie. Y ese pan o ese arroz revivirá al niño inmediatamente. Ve. No pierdas tiempo.»
La mujer se puso muy contenta. Sintió que ahora iba a suceder el milagro. Tocó los pies de Buda y corrió al pueblo, que no era muy grande, unas pocas casas, varias familias. Fue de una familia a otra, preguntando. Pero todas las familias le decían: «Eso es imposible. No hay una sola casa -no sólo en este pueblo, sino en toda la Tierra en la que nunca haya muerto nadie, en la que la gente no haya padecido la muerte y el sufrimiento y el dolor y la angustia que resultan de ella.»
Poco a poco, la mujer se dio cuenta de que Buda estaba haciendo una artimaña. Esto era imposible. Pero todavía tenía esperanza. Siguió preguntando hasta que hubo estado en todo el pueblo.
Sus lágrimas se secaron, su esperanza murió, pero, de pronto, sintió que llegaba a ella una nueva tranquilidad, una serenidad. ENTONCES SE DIO CUENTA DE QUE TODO LO QUE NACE TENDRÁ QUE MORIR. ES SÓLO UNA CUESTIÓN DE AÑOS. Alguien morirá antes, alguien después, pero la muerte es inevitable.
Volvió y tocó los pies de Buda de nuevo, y le dijo: «Como dicen todos, tienes realmente una profunda compasión por la gente.» Nadie entendía lo que había pasado. Buda la inició en sannyas, se hizo una bhikkhuni, una sannyasin. Fue iniciada.
Ananda le preguntó a Buda: «Podrías haber revivido al niño. Era un niño tan hermoso y la madre estaba tan angustiada...»
Pero Buda dijo: «INCLUSO SI EL NIÑO HUBIERA RESUCITADO, HABRÍA TENIDO QUE MORIR. LA MUERTE ES INEVITABLE.»
Ananda dijo: «Pero tú no pareces ser muy sensible con la gente, con su sufrimiento y su angustia.»
Buda respondió: «YO SOY SENSIBLE; TÚ ERES SENTIMENTAL. ¿PIENSAS QUE ERES SENSIBLE SÓLO PORQUE TE ECHAS A LLORAR? Eres infantil. No comprendes la vida. No eres consciente del fenómeno.»
Ésta es la diferencia entre el cristianismo y el budismo. Se cuenta que Jesús hizo muchos milagros de resucitar a gente. Cuando Lázaro estaba muerto, Jesús le tocó y volvió a la vida. En Oriente no podemos concebir a Buda tocando a un muerto y trayéndole de vuelta a la vida. Para las personas corrientes, para la mente corriente, Jesús parecería más amoroso y compasivo que Buda. Pero yo os digo que Buda es más sensible, más compasivo, porque incluso si Lázaro fue revivido, eso no cambió nada. Aún tuvo que morir. A la postre, Lázaro tuvo que morir. De modo que este milagro no tuvo valor, no tuvo valor postremo. No se puede concebir a Buda haciendo semejante cosa.
JESÚS TUVO QUE HACERLO PORQUE ESTABA TRAYENDO ALGO NUEVO, UN NUEVO MENSAJE A ISRAEL. Y EL MENSAJE ERA TAN PROFUNDO QUE LA GENTE NO LO ENTENDÍA, DE MODO QUE TUVO QUE HACER MILAGROS EN TORNO A SU MENSAJE; PORQUE LA GENTE PUEDE ENTENDER LOS MILAGROS, PERO NO PUEDE ENTENDER EL MENSAJE PROFUNDO, EL MENSAJE ESOTÉRICO. Pueden entender los milagros, de modo que mediante los milagros puede que se vuelvan abiertos y capaces de ser receptivos al mensaje. JESÚS ESTABA LLEVANDO UN MENSAJE BUDISTA A UNA TIERRA QUE NO ERA BUDISTA; un mensaje oriental a un país que no tiene ninguna tradición de iluminación, de muchos budas.
Podemos concebir que Buda era más sensible que sus discípulos, que estaban llorando y gimiendo. Eran sentimentales.
NO CONFUNDAS TU SENTIMENTALISMO CON LA SENSIBILIDAD. El sentimentalismo es muy común; la sensibilidad es extraordinaria. Sucede mediante el esfuerzo. Es un logro. Tienes que ganártela. El sentimentalismo no hay que ganárselo; naces con él. Es una herencia animal que ya tienes en las células de tu cuerpo y tu mente. La sensibilidad es una posibilidad. No la tienes ahora mismo. Puedes crearla, puedes esforzarte por conseguirla; entonces te sucederá. Y cuando suceda, no te apegarás.
BUDA ERA TOTALMENTE DESAPEGADO. ESTABA ANTE EL NIÑO MUERTO, PERO NO PARECIÓ AFECTARLE EN ABSOLUTO. La mujer, la madre, era desgraciada, y él estaba haciendo una artimaña con ella. Este hombre parece ser cruel, y esta artimaña parece ser demasiado para una madre cuyo hijo ha muerto. Le dio un enigma, y sabía muy bien que ella volvería con las manos vacías. Pero digo de nuevo que él era compasión verdadera, porque estaba ayudando a esta mujer a crecer, a ser madura. A NO SER QUE PUEDAS COMPRENDER LA MUERTE,
NO ERES MADURO; Y A NO SER QUE PUEDAS ACEPTAR LA MUERTE, NO TIENES UN CENTRO DENTRO DE TU SER. CUANDO ACEPTAS LA MUERTE COMO UNA REALIDAD, LA HAS TRASCENDIDO.
De modo que en Oriente sólo los sadhus de tercera clase han hecho milagros; los de primera clase nunca ha hecho ninguno; ellos trabajan en un nivel más elevado. BUDA TAMBIÉN ESTÁ HACIENDO UN MILAGRO, PERO EL MILAGRO SE ESTÁ HACIENDO EN UN NIVEL MUY ELEVADO. LA MADRE ESTÁ SIENDO TRANSFORMADA.
Pero es difícil de comprender, porque nuestras mentes son burdas y sólo comprendemos el sentimentalismo; no comprendemos la sensibilidad. Sensibilidad hace referencia a la alerta que permite sentir todo lo que sucede alrededor. Y sólo puedes sentir cuando no estás apegado.
Del Libro de los secretos, de Osho
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